道家思想中的无为真的可以无为吗,真的可以道法自然吗
有为法，无为法，不可说法是什么意思？
有为法是有所做，有分别执着。无为法没有分别执着，无所做。不可说法就是脱离语言意识无相无着。
道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？
【无为而治，道法自然】
北苑：南岸风
“无为”是老子《道德经》论道述法的一根筋，筋连天地、感化人心，貌似无为，实为无常。《道德经》云：“道常无为而无不为”。其意：自然常常无事可为，却又无事不为。老子认为自然看上去很平常，每天可见，好像没有什么事会发生；然而自然都似乎又无所不为，你想不到什么事会发生。
人，做为自然的一部分，也同天地一样，人的生死看上去很平常，每天可见，来的来，去的去，好像身边没什么事可发生；然而人的生死又似乎很不平常，身边的人和事，每时每刻都不一样。似乎人又无所不为，你根本不知道下一刻，什么事会发生，该来的来，该去的去，无为而为，自然而然。
人，就如一棵树。种子播种在土地里，无声无息，破土而出，沐风淋雨，阳春白雪，茁壮成苗，化苗成树。肧胎孕育在母体内，无声无息，破胎而出，吸乳呼气，风雨兼程，化胚成人。一样的规律，一样的道法，只是形态不同罢了。天地人合，自然之道，无为而治。道法自然，自然而然。
“圣人处无为之事，行不言之教”。不同寻常的人，处事的风格、言行举止与寻常人，看上去没什么两样，似乎也没做过什么，一种“无为”的样子，无声无息，然而其不动声色，无为处事，却教化了身边的人，故被人尊敬，称其为圣。老子以圣人“无为”说，自省自鉴，自然道法而法道自然。
人，就如一扇叶，看似无根无须，长于树梢，沐浴春秋，餐风露雨，品味夏冬，烈日寒雪，春绿冬枯，随风飘落，化土为泥。整个生命历程，无声无息，无为而处，无言而教。吸着二氧化碳，吐出一树新氧，无为而立，氧化人心。春来柔嫩无比，冬去沧桑满茎，生没带来什么，枯没带走什么。
社会，亦如树与叶，看似无为无治，似乎身边的人和事很寻常，来的来，去的去，无声无息，无言无语，不动声色间更陈换新、改朝换代……。雷电风雨处，血染江山；风花雪月时，歌舞升平。无为乎，有为乎？无为而治，道法自然；有为可法，法道自然。故顺应自然道法，而后自然法道。
“为者败之，执者失之”。为者，无畏。无畏自然道法，而行有为之事，必败。执者，无谓。无谓自然法道，而执有为之政，必失。无畏自然，行逆道法之事，无视自然规律，近利妄为，破坏自然，荼毒生灵者，必败。无谓百姓，行逆百姓之治，无视百姓饥苦，近攻妄想，杀戮争战，脱离群众者，必失。
无为而治，无声无息，不动声色，怀民天下，德仁之治，众望。有为而治，风暴电闪，大动干戈，弃民不顾，德仁之损，众毙。故天下之事，多起于暴政苛杂，无视民生。自然之事，多起于无畏生态，无视生机。自然毁，有为之士毁之。自然灭，无为之道灭之。道法自然，自然而然。
绿水青山就是金山银山。无为而治，道法自然。
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老子宣称的无为而治是真的“无为”吗？
老子《道德经》五千言包罗万象深刻阐述了天地万物自然规律，采用比喻的手法来论述“人与天地”的大道之理，核心思想是“人如何顺应自然规律”，所以老子的“无为而治”不是绝对的“无为，什么都不干等着天上掉馅饼”而是顺应自然规律，如“庖丁解牛”般应对天地社会的变化采取相应措施实现最佳目标，道家思想集大成者庄子更加提出了“无用为用”的思想，演绎了天地万物之真理！