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齐鲁文化是“齐国文化”和“鲁国文化”的合称。鲁国文化,是以孔子为代表的儒家思想学说。而齐国文化却吸收了东夷文化并加以发展。 两种文化相对来讲,齐文化尚功利,鲁文化重周礼。两种文化融合在一起以后,便形成了具有丰富历史内涵的齐鲁文化。
齐鲁文化的精髓就是“儒家学说”。做为地域文化的齐鲁文化,在中华文化和文明发展史上占有重要的地位。孔孟等先秦诸子,对中华文化的发展做出了重要贡献。特别是“孔孟之道”,对中华文化的发展产生了重要影响。
直到今天,做为齐鲁文化精髓的儒家思想,仍然在中华文化中传承和发展。所以说,齐鲁文化是中华文化的重要性组成部分,而且也在继续发挥着重要作用。
齐论语中有知道,问王两篇经文,而鲁论泥中没有这两篇经文,这只有齐论中独有,其内容目前还没有公布。这是鲁论与齐论的最大区别。
齐论语和鲁论语的根本区别,不仅在篇目数量上的区别,内能也不相同,齐论多出的两篇经文,其内容,鲁论语也是没有的,这是当前的权威结论。
《论语》在古代有3个版本,包括《古论》《鲁论》和《齐论》。
现在通行的《论语》是由《鲁论》和《古论》整理形成的版本,而《齐论》则在汉魏时期失传。
一般吧
我的意见是最好不要太天真。我刚好就是齐论视觉的VIP课程学员。说实话,他以可以兼职赚钱为噱头,吸引你去学习。以每份作业的红包奖励,为让你坚持继续的驱动力。一旦你认真时的话,那其实是你自己的成绩,他可以以此作品,作为他们课程的成绩,吸引更多的客户。而你不认真学,就是白交了你的学费。实际也就取决于你是否真正的认真学习,至于是他的课程和一些普通的基础课程是差不多的。
格物致知,知行合一。通俗的讲法是格除物欲致良知,这里的良知不是良心,可以理解为优良、良好的认知。把你内心正确、良好的认知和行为或者行动结合起来。
可能很多人会认为,这有什么难度?心里知道然后就去做嘛。
但我们应该知道,知易行难。身处俗世中,欲求万端、盘根错节、孽念滋生,就如同一泓清澈见底的清泉,一眼看去,自然通透明了;但种种杂念掺合其中,浑浊不堪,你哪里还看得清,找的回真正的自己?找的到良好的认知?
即便你有了一些想法,你也不敢确定这就是最好的,更不敢确定照此坚决实施后的后果。以至于瞻首顾尾,犹豫不决,煎熬不已。
比如说,一个政治家要施行一项政策,他的立意是好的,为了让百姓生活更富足,但他会面对很多阻力:第一是既得利益者,不想求变,因为变化就是隐患,不变才能维持;
第二可能就是受益者,既得利益者必然挑拨、煽动受益者,而受益者也无法确定这个政策是否真的会带来好处,毕竟未知的东西都让人恐惧;
第三是执行者,执行过程错误理解,或者故意错误解释,或者借故中饱私囊,执行走样……如果这个政治家是一个俗人,他就会被眼前的这一团浑浊迷惑,顾及自我名誉、利益、情感而放弃。更有甚者,会对自己的政策产生怀疑而放弃。
但倘若这个政治家是一个圣人,能够做到知行合一,他首先要知:一眼看到政策执行过程和结果,眼前乱云飞渡其实只是插曲,对他不会造成无法承受的压力,他便会勇于担当,果断处置,坚决实施,最后达成自己的良好愿景。
如何做到知行合一?那就是格物致知。每天静虑,革除内心的那些虚华的欲望,发现良知。如果能够悟透生命的意义,人生一切妄念都毫无意义,一切物质的欲望都不过是在为自我设限,增添枷锁。一切的境遇都不值得逃避和恐惧。如果通过静虑,思想沉渣日少,看世界就会更加通透,就越接近本我,放弃自我,看到的、留下的就是良知,不为外物干扰,就能够正确行事,知而能行也。
庄子有很多诡辩术,但这个真不是。
你以为的真理,我以为的真理,都不是真理。
大家只是从自己的侧面去思考,与其辩论骂街,不如大家说完各自的观点之后,各走各的路好。
如果有真理存在,我们不过是盲人摸象,各自看到真理的一个角落,都认为自己是正确的。
但其实,我们或许都没有错,但也都不完全。
那么有什么好争执与辩论的。
所谓越辩越明,明也不是让对方明了,而是让自己明了。
明了自己的不足,少扯犊子。
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齐物论 就是庄子的一篇文章
意思就是一切道理(包括社会科学和自然科学的所有理论)
对于人(观察者,研究者,)来说都是“齐”的
不会因主观变化而变化
现在看来
这理论有哲学,物理学,心理学三重意义
哲学有它孕育出了辩证唯物主义
物理学有它孕育出了相对论
说来也好笑
一个“绝对”的理论,竟然能孕育出“相对”的理论
而且这些“相对”理论都在他们的领域中起到了举足轻重的地位
只能用这句话来解释:唯一不变的字是“变”
而他最明显的贡献在于心理学
这篇文章提到了“成见”的概念
就是今天的思维定势,一个很重要的心理学概念
“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点,看起来也是千差万别的,但世间万物既是齐一的,言论归根结底也应是齐一的,没有所谓是非和不同,这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。
全文大体分成七个部分,第一部分至“怒者其谁邪”,从子綦进入无我境界开篇,生动地描写大自然的不同声响,并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”,推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态,并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”,说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面,也有其统一的一面;万物都在变化之中,而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说,万物既然是齐一的,那么区别是与非就没有必要,才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”,进一步指出大道并不曾有过区分,言论也不曾有过定论,人们所持有的是非与区分并非物之本然,而是主观对外物的偏见,物、我一体,因而是非无别,容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”,从忘物才能齐物入手,说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度,因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”,借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径,即忘掉死生、忘掉是非,把自己寄托于无穷的境域,从而遨游于尘埃之外,这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分,通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面,与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别,看到了事物的对立。但出于万物一体的观点,他又认为这一切又都是统一的,浑然一体的,而且都在向其对立的一面不断转化,因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误,从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论,也涉及到认识论方面的许多问题,因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点,但也经常陷入形而上学的泥潭,须得细加体会和分析。
个人见解:世间万物本来不同,但却能相容于天地之间.人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存.
