齐论vip课程录像,庄子说“天地一指也,万物一马也”,谁解其意
庄子说“天地一指也,万物一马也”,谁解其意?
庄子所说“天地一指也,万物一马也”啥意思呢?
古往今来,对这句话的解读争议蛮大。
比如,“指”是不是说“手指”,还是“旨意”之“旨”,抑或还是别的含义。
很多学者认为就是“手指”,南怀瑾先生就这样认为。
当然,以此解释这句话也能说得通——
“天地,就是你手指的天地;而万物,则如同奔腾的马。”所以,庄子接着说,“物固有所然,物故有所可”,天地万物,都有它们的所以然;因此,万物也就都有其应在的位置。
但如果联系庄子这句话所在《齐物篇》的主旨和上下文,将“指”解读为“手指”,又明显不完满了。
庄子说:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马也,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。”
第一,庄子的这段话,明确是针对战国“名家”公孙龙的“白马非马”而言的。
第二,庄子所说的“指”,肯定是使用了公孙龙《指物论》里的概念。
公孙龙所说的“指”,若用现代语言表述,就是“事物本质的规定性”,因此,更接近“质”的含义。
这位公孙大佬儿,以此为论据来论证“白马”不是“马”,道理就是它俩的“本质规定性”不同。
庄子以这段话对公孙龙论点进行反驳。
他说的“喻”,是“说明”“论证”之意,是讲——
以一个事物的“本质规定性”说明这个“本质规定性”不同于“事物本身”;不如以“事物本身的排他性”说明“事物本身”不在“事物本身的排他性”之列更有说服力。以“马”之“本质规定性”说明“马”不在“非马”之列,莫若以哪些不属于马来判断“马”到底是不是“非马”更有说服力。
庄子的意思是,公孙先生,你的论据不成立呢!
后面的“天地一指也,万物一马也”,就好理解了。
这是庄子的总结,其哲学含义是——
天地,可以有共同的本质;但万物,区分起来和对马和白马的判断是一个道理。
黑格尔在《哲学史讲演录》中说,中国古代没有哲学,很重要的问题就在于没有抽象思维,云云。
黑格尔是个值得尊重的大哲学家。不过他的上述说法,很令人不以为然。
原因在于,他从来没有认真研究过中国古代哲学——一本中国古代思想家的书也没读过。他讲课之前,只是找了一本法国汉学家介绍中国古代思想史的小册子聊聊草草翻了翻,便上台开讲了。
这属于典型的西方傲慢和学术不端。
反倒是有些国人,把黑格尔的这种武断无知的论调分为圭臬,也跟在后面瞎嚷嚷中国古代没有哲学。
读读《庄子》吧!
庄子上面这段话,出自他的《齐物论》。可以说,这是一篇极具抽象思维的哲学名篇,其中包括“齐物”和“齐论”两层论点,既讲了千差万别的事物归根结底是“齐一”的,即具有共性,又讲了“齐一”的事物又呈现出各自不同的面貌,但最后,这些林林总总的事物,皆统一为“天地”之中,这就是庄子的《齐物论》。
庄子生活于公元前300年前后,就当时来说,绝对是世界顶级的哲学家。
就此,写过几篇关于庄子哲学的文章,欢迎有兴趣的朋友搜出来看看。

齐物论全文赏析?
庄子 (约) 公元前369 - 公元前286 〖战国〗 战国时哲学家。名周。宋国蒙(今河南商丘东北)人。曾任蒙地漆园吏。家贫,曾借粟于监河侯(官名),但拒绝楚威王厚币礼聘。他继承并发展老子“道法自然”观点,强调事物的自生自化,认为“道”是“先天地生”,“自本自根”、“无所有在”,“道未始有封”(即“道”无界限差别),而达到“万物皆一也”(即万物齐一无差别)。又以为万物“无动而不变,无时而不移”,“天下莫大于秋毫之末,而仄山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭”(《庄子?齐物论》),主张齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱,提倡“天地与我并生,万物与我为一”的精神境界,安时处顺,逍遥自得。为文汪洋恣肆,想象奇丽,。所著有《庄子》。
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齐物论深度解析?
齐物论”包含齐物与齐论两个意思。
庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点,看起来也是千差万别的,但世间万物都是齐一的,言论归根结底也应是齐一的,没有所谓是非和不同,这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是齐物论的主旨。
全文大体分成七个部分,第一部分至“怒者其谁邪”,从子綦进入无我境界开篇,生动地描写大自然的不同声响,并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”,推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态,并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”,说明是非之争并没有价值。
万物都有其对立的一面,也有其统一的一面;万物都在变化之中,而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说,万物既然是齐一的,那么区别是与非就没有必要,才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”,进一步指出大道并不曾有过区分,言论也不曾有过定论,人们所持有的是非与区分并非物之本然,而是主观对外物的偏见,物、我一体,因而是非无别,容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”,从忘物才能齐物入手,说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度,因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。
第六部分至“故寓诸无竟”,借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径,即忘掉死生、忘掉是非,把自己寄托于无穷的境域,从而遨游于尘埃之外,这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分,通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面,与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别,看到了事物的对立。但出于万物一体的观点,他又认为这一切又都是统一的,浑然一体的,而且都在向其对立的一面不断转化,因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。
是与非、正与误,从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论,也涉及到认识论方面的许多问题,因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点,但也经常陷入形而上学的泥潭,须得细加体会和分析。
世间万物本来不同,但却能相容于天地之间,人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容
齐物论特点?
所谓的“齐物”,就是指世界万物包括人的本性与情感貌似存在差异,其实就是齐一的。“齐 物论”即“齐同物论”,阐述万物平等观
齐论出评靠谱吗?
不靠谱的,齐论出评没有实际经验的乱评论,不了解情况不符合当时情况,不靠谱
齐论视觉靠谱不?
一般吧
我的意见是最好不要太天真。我刚好就是齐论视觉的VIP课程学员。说实话,他以可以兼职赚钱为噱头,吸引你去学习。以每份作业的红包奖励,为让你坚持继续的驱动力。一旦你认真时的话,那其实是你自己的成绩,他可以以此作品,作为他们课程的成绩,吸引更多的客户。而你不认真学,就是白交了你的学费。实际也就取决于你是否真正的认真学习,至于是他的课程和一些普通的基础课程是差不多的。
为什么论语只有古论和鲁论?
《论语》在古代有3个版本,包括《古论》《鲁论》和《齐论》。现在通行的《论语》是由《鲁论》和《古论》整理形成的版本,而《齐论》则在汉魏时期失传。
《庄子》中说:大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。应当如何正确理解这句话?
桂林遇到一个神秘船夫,他给我解释庄子的“大知小知大言小言”的真意。说的水面泛波心神旷怡!!
有一年我在桂林阳朔旅游,去到漓江边上,潺潺流水和两旁小山非常清秀,我在那想要坐船游玩一下两岸风景,一看,正好有个小竹排船在旁边停泊。
船上坐着一个船夫,六七十左右的年纪,正在那看书,我觉得这画面挺有意思,过去问他做不做生意,他说,好啊。你上来啊。
我便坐上船去。他便开始撑船。
我问他:大爷你在这专门接游人的吗?
他说:是啊,平日里像这样的淡季没事就停在这,看看书,日子过得也舒服惬意。
我说:你看什么书呢?
他说:《庄子》
我惊呼:这么深奥啊。看来大哥你很有文化啊。
他说:我以前是这里的小学老师,刚退休了,就来这撑船,要说文化就没有,识得几个字而已。
我说:哦,原来是老师,那我正好问问你一句话吧,我也看庄子,看到其中一句很不理解。问一下你或者知道。
他说:哪一句?
我说:大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
他说:我反正就乱说啊,说错了你别怪我啊。
我说:你但说无妨。
他说:大知的知字,可以通智慧的智字,也可以理解为知见。大的智慧,大的知见,闲闲,是啥意思呢?就是通达无碍的意思。说这个大智慧的人啊,看问题做事情,非常通达,他一览众山小,总是看到事情的本质和关键,所以他通达,一般不执著在哪一个节点去纠结。
我说:这个大智闲闲,不是说广阔豁达吗?
他说:也可以这样说,但他其实是要表达一个人通达无碍的意思。闲闲就是无碍逍遥的意思。好像我们现在坐着这个船啊,往下游一直走,没有遇到什么阻碍,有礁石我们都顺利避开了。
所以你坐在这里看两边的景色,很顺,但是它不让你停留在哪一处,景色从两旁倏忽而过,你一看而过,不住在这风景上,所以一直在欣赏下一个风景。
可是这个坐船的你,却没有离开船。这就是闲闲。你在这种自在逍遥的感觉里,畅通无碍,无有一样东西可以阻碍你粘住你。
我说:你这样一比喻,我就感受到了。
他说:大智闲闲,其实这个里头,是道家清静的内涵。闲闲这两个字,你可以好好去体悟那个感觉,是不是内心清静,才能做得到。
小至间间呢,就是说啊,还有一种聪明是世俗的聪明,这样的人以为自己很聪明,了解世间的事情,他们很喜欢把世事分门别类,条条框框,插上标签,搞的好像很清晰,但是其实都是陷在思辨里头了。这样很辛苦,进去了出不来的。你看世界上的聪明人,精明的人,看什么东西,马上就了解地清清楚楚,拿捏的死死地。哦,这个啊,这个不就是那个啥吗?我知道我知道。哦,那个啊,那个不就是因为这样那样吗?我懂我懂。
定义世间的一切。这种聪明确实很厉害,但这种聪明和大智不一样,它来自大脑思辨。来自社会经验。这就是间间,间间就是分别,辨别定义,爱憎取舍。对我好的我就拿,损害我的我就丢,就推给别人。间间的人,虽然聪明,却很烦恼,甚至痛苦。
因为爱憎取舍,一定是会有很多不满足,求不得,舍不得的烦扰的。人活得就不自在。当然逍遥不了。
我问:为何大脑思辨,就不如大智慧好呢?他说:人的通达无碍,来自于心的开阔,来自于心对万事万物的知见转变。你只要不再间间,就能慢慢闲闲。
间间习惯了,就越来越间间,遇事就粘上,说什么也不放手,一定要把那个是非黑白利益人我分得清清楚楚,最后纷乱躁动,变成他后面说的“其寐也魂交,其觉也形开。与接为抅,日以心斗。”
睡觉也不安稳,乱做梦,做噩梦,醒来精气神很难聚焦,疲惫不堪,整天为了眼前名利营碌钻营,勾心斗角,耗心劳心。这种情况是周而复始不断折腾永无止境的。所以也称之为间间。
这都是惯于用思辨分别心活着的后果。
我说:可是我们大部分人不正是这样活着的吗?
他说:庄子并非诟病这样的活着,而是提出来,还有另一个可能。怎样活着,是可以自己选择的。这个选择的权利啊,谁都有,可是很多人不愿意去选,觉得,大家都是这样活着,我也这样吧,不这样行吗?
他们想不通,也不知道选择了另一种活法的快乐到底有多大。
我说:你的意思,是庄子提出这个另外选择的可能性。
他说:是的,无论庄子还是老子还是释迦牟尼,都是在提出另一个可能性,生命的另一个可能性,有些人忽然之间可能在间间的昏沉蒙昧中,豁然觉得,要停下来,我要重新活过,我要找到生命的真正正确打开方式。这都是极其难能可贵的。
我问:那大言炎炎,小言詹詹呢?是不是像一般解释那样,是说合于大道的言论总是气焰胜人的,拘泥智巧的言论总是琐琐碎碎,没完没了。他说:我个人觉得啊,大言炎炎,不能说是气焰盛人。炎炎的意思,是朗照、光耀,醍醐灌顶,心光独耀的意思。他没有要去用气焰盛人的动机。
炎炎,就是一句话就说到了点子上,每一句话都是发光的,为啥呢,因为圆融,每一句话都在道上。都能灵光炯耀。
这就是大言,大言者,说出来的话,直透纸背,为啥?那个力量很大,光芒很强。打个比方老子的道德经,五千字句句都是大言,拎出来都是耀眼的炎炎的字句。智慧的力量都蕴含在里面,简单明了,却直击要害。
小言呢。就是缺乏智慧的话语,基本上都是啰里啰嗦,好像我现在和你说的话一样,繁琐没有重点,肤浅而表面,没有连贯性和逻辑连接,互相不能映衬,互相也不能遥相呼应,更不用说互通互证。
我说:这是为什么?
他说:这是因为小言,都是盯着一件事情所说,为某个事情的现象而说,现象本来就是纷纷扰扰的变化着,时刻不停地在变化,当你只能跟随这些变化去说,说出来的,自然都是詹詹之言。
虽然听上去似乎很聪明,很机巧,可是却浮华不定,一掠而过。好像水波里夕阳照着泛起波光,看上去挺好看,波光粼粼,可是靠不住,没有根基。那个波光粼粼的感觉,就是詹詹。
大言则不同,他不是盯着变化去说的,是凌驾于变化之上说的,叫做总揽之言,就像大太阳照着万物,一切很明白。这种话,说到尽头可以不说都行,无言以对,是为大言,佛说,不可说不可说,这是最大的言,可是这不可说三个字的光芒,却是炎炎的。
就像唐三藏取经,如来给他一堆无字经书,这是真正的真经,可是他不识货,非要去换有字的。无字的经书,要靠自己悟,悟出来的,就是炎炎之言。什么是炎炎之言,自然之声,天地之言。天地好像不说话,但他把话都说完了。
所以庄子提出人籁,地籁,天籁,天籁,没有限制,就像自然之声,大象无形,大音希声。它不需要刻意表达什么,可是又说全了说尽了说透了。
所以庄子这句话,用释迦牟尼的一句话类比很贴切,他说:止止止,我法妙难思!止什么?止思啊,停下大脑思辨思维,这真谛啊,靠人的思维去想,去研究,去考古去计划去钻研,门都没有啊!所以间间,詹詹,都是陷在有限的思维里,无法企及的。
古人很懂这个道理,所以读书要孩子先不乱思考,不去想为什么这句话这样讲,你先背诵,记住了,放在心里了。以后慢慢长大,遇到事情了,有感悟了,自然明白读过的书是啥意思。
这就是中国几千年童蒙教育体系的奥妙,在于从小不过度开发你所谓的思维思辨,而是让你先在血液里融进去学问的种子,以后你自然要发芽长大。
不过我们不懂,看过去好像摇头晃脑呆子一样,因为我们喜欢聪明喜欢间间的感觉,吹捧詹詹的效果,其实真正的大聪明,比如厉害的科学家啊,有才能的人啊,都是不显摆小聪明,能静下心来学习和沉淀的人。
说着说着,天色已晚,竹排船已经到了目的地,我给了大爷钱,上岸后给他鞠躬,刚一抬头,他已经撑着船,游走在漓江远处了,只见一盏渔火独耀,在幽暗的漓江水面,闪烁着一团温和美丽的光亮。
