无为法直通车靠谱吗,普通人在家能修道吗？应该怎么修
普通人在家能修道吗？应该怎么修？
你的意思是修炼还是挖地道实在不清楚，索性都回答了吧！
前几年河南有个人在家里挖了一个地道，安装了各种机关，还关进去三个女性，对她们经常进行性侵，后来半年后才被发现解救出来。
一般的私人房屋盖个地下室或留个地窖也不是不可以，但是防水防潮很麻烦，有的地下室夏天墙上像出汗一样的渗水珠！如果是承重的最后不要挖地道，会破坏整体结构影响承重和产生裂痕！公盖楼房更不能挖，会被追究责任和原样填好！
再说修炼，过去说会走火入魔那是真有，现在科学的解释是修炼者十有八九是闲着没事干、方法不得当、头脑空虚所致。
修道最大的问题是入定，调整好身体开始静坐 ，慢慢体会气流的涌动，上下气流用意念运行一小时左右，头脑排除一切杂念，直到小肚子微微发热，真正内功能提神醒脑、强身健体，最后有人对功夫说三道四，对气功将信将疑，举个例子就能证明它的存在，为什么生气能把鼻血都窜出来？那就是最原始的气功！
无为是不是为自己所该为？
谢头条邀请。无为以牵扯到宇宙中的最顶级的奥秘。当然所谓的奥秘，是指对于迷惑中的人来讲，而对于已经悟道之人不在其中。金刚经中曰：“一切圣贤皆以无为法，而有所差别。”老子在道德经中亦云：“为学日增，为道日损，损之又损，以至无为。无为而无所不为。那么什么是无为呢？而要想知道何谓无为，首先，要知道佛称之为，成佛不增，众生不减。一切有情众生平等，一体无二的共性。老子称其为“道”，佛称其为“自性，如来”。而现代则称其为宇宙的“源头”，在通俗话中则称其为“灵魂”。名称虽然不同，但是本义归一。不要执著名称，要领会其言外之意。言外之意，就是所指一切生命所具足的共性一体的本质。虽然一切生命所显现的外在的形态各异，而能够让不同生命显现出无限精彩纷呈的妙用的根本源头，则是毫无差别的，这个毫无差别的体性，就是万物生命的源头。亦或道，如来，自性等等的称谓。且不可执著一切名号，要觉知名称的真实本义。对于源头本义，六祖惠能在悟道后说到：“何其自性本来具足，何其自性本不生灭，何其自性本不来去，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”从六祖惠能悟道之偈中，可以体悟到“道、自性、源头”的基本属性和特质。心经中亦曰：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。从中应该知道，本性如斯，自然而然。故而云：道法自然。在生活工作中，只要能够做到顺和自性的，就是“无为”，自性如来，来无所来，去无所去，如如不动，故名如来。自性如来，是先天自然的存在，而非后天所创造。若是有所造作修饰雕琢的话，就是有为的体现。而“无为”是自然天成的体现，无需任何的“造作修饰雕琢”。而体现在生活工作中的话，顺和自性，用金刚经中的一段话来说，就是：“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”心若不住，则无痕迹。如镜物来则显，物去无痕。随缘应物，常应常净。自心保持与道相应，与道相合。如风过竹林，如水潭映月。虽有来去，虽有作用，自性法身，如如不动。觉者与迷者的差别，就是觉者，一切都不执著，而迷惑者，则执著一切。一切都不执著，就是无为，而执著一切就是有为。就象佛陀每天和众生一道，一切行为在迷惑的人看来，与凡人无异，没有任何的区别。日常饮食，行住坐卧，讲经说法。与平常人不是一样吗？可是差别就在于，佛陀所作的一切，如同镜中象，物来则显，物去不会留下任何的痕迹。佛陀觉悟一切如幻的实义，故而在金刚经中的四句偈曰：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”亦云：“吾四十九年，未有说法，要说佛有所说法，即为谤佛”。作无所作，说无所说。因为一切皆如梦幻故。过去心不可得，现在心亦不住，未来心亦未至。那个是你呢？人世间一切作用的显发，都是自性法身在起决定的主宰作用。但空性的本体，即看不见，又摸不着。迷惑的人，总想用所谓的科学方法，用证据来证明自性的存在。空性的本体，怎么能够用证据来证明呢？这是自心颠倒的体现。明明自己每天都在使用着的自性，自己还不知道。还总是想着用外在的物质去证明。这不是痴心妄想吗？一个迷惑的人，本来自己就骑在牛的身上，还每天高喊着到处去寻找牛。这不是非常可笑又可悲的事吗！心外觅心，是永远也不会找到的。背道而驰，怎么会到达正确的目的地。无为就是顺性而为，即不增加，亦不减少。契合本性，无所做作。故而老子曰：“道法自然”。道是本来具足的，是现成的，不需要后天的修饰雕琢。自性自迷，所需要的是自性的觉悟，觉悟后歇诸妄想心即可，既不攀缘过去，亦不思虑未来，当下心亦不住。就如大德所云：“困来则眠，饥来则食”。无诸多闲事。如若做到，若于心中无闲事，便是人间好时节。若歇至生灭灭已，寂灭现前。即是极致的无为，则无为而无所不为。是名佛，如来，道，本源，无上法王，最上尊者，天人师，无上正觉，究竟涅槃。名可名，非常名。一切名称都是假名，只是方便说，且不可执著分别为实。重要的是领悟其本质。自心的觉悟是诸佛法要。本来是非常简单的事，自性具足故，一切现成故，天天自用故。只因自迷，反而变得无比的深奥。故而老子曰：“大道至简”。人人具足，各个不无。只因自迷，用而不知。故而变得无比的奥秘。其实很简单，只在迷悟间。若悟当下即自觉，若迷则远在天边。可惜的是人们迷的太深，天天使用而不能自知。这是共业的体现，善根太少的缘故。机缘未至，善根未熟。自己的事，需自己觉。任谁也没有办法，故而佛亦云：不渡无缘之人。
有为法，无为法，不可说法是什么意思？
有为法是有所做，有分别执着。无为法没有分别执着，无所做。不可说法就是脱离语言意识无相无着。